调理气场 | 邵长文调理气场救世

下面我们看看《诗经》中的命：

《诗经》再看看《论语》中的命：

“命”在《论语》我们可以看到，在中国文化里“命”、“道”、“君子”、“天”、“时”和“知”这几个概念是联系在一起的。非但在《论语》中，在其它的经典里也如此。就如上面的《诗经》。

我们在找两句《易经》里和“命”相关的句子：

旁行而不流，乐天知命，故不忧。《周易系辞上》

“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。“《周易系辞下》

在《论语》和整个中华文化里“命”显然能划分成两个不同层面的意义：第一是生存状态的命——生命；第二是生存价值的命——责任、使命。

第一个命，是所有生物共有的概念，有生存和死亡两种状态。

第二个命则是人特有的，指人的价值。人的价值大，便是君子；小则是小人。人的命再大成了永恒价值便是：死而不亡者寿。

“命”的其它含义均可以归结到这两个层面之内。

“不知命”当然不可能是命的第一层意义。因为飞禽走兽也知道有“命”，懂得珍惜自己的生命，更何况是人？从《论语》第一句“不亦说乎？”我们就就知道，孔子的思想

十分强调人和动物，小人和君子的区别。在“命”字的含义上也如此。《论语》里的“命”作为哲理概念当然不会停留在生物无区别的生命意义。更多的是突出人所特有的生存价值的“命”——也就是人的责任、使命。

“命”的这一层含义又经常与“天”相关，天和命组成“天命”。

当然儒家的“天”并非指神秘莫测的“上帝”、“神仙”或者不可知的力量，而是指我们所处的自然和社会发展规律及现状。也就是我们自然环境和社会环境的规律和现状。发展规律和发展状态又与时间有紧密关系，所以“天”和“时”有常同义，连用成“天时”。儒家“天时”表示的含义就是：自然和社会的发展规律及现状。因此，孔子才说自己“五十而知天命”。天命是可知的，但需要智慧需要时间去学习和研究自然社会规律和现状。等我们学习透彻了自然就能“知天命”。当然，现在的社会自然情况越来越复杂，孔子也到五十岁才知，恐怕我们要更长的时间。

天时，在我们做事情的时候非常关键。天时/时机恰当，做事情事半功倍，反之则事倍功半，甚至徒劳无功。易经里有这句话：“几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。”讲解“学而时习之，不亦说乎？”时我们谈到“时”：君子懂得把握时机，得其时；智者见势而为，与其时；常人随波逐流依其时；常人之下惶惶终日，不得其时。如有君子之上近于圣人，能左右时局则不但能得起时，甚至可以主动影响时势造成有利于自己的势头。

“天”、“命”合起可以理解为：

由自然和社会的发展规律及现状所决定的个人责任和使命。

这是一个人在其它人心中的外在存在（社会存在）。与之对应的是“人命”，由身体生理发展规律和现实情况所决定的个体存在状态（个体存在）。

我们此前分析，君子和小人之别就在人生价值大小。君子的人生价值比小人更大。如何体现一个人的人生价值？从本质上就看人所承担的责任和使命。人所承担的责任越大其人生价值不就越大吗？可以说在《论语》里人的生存价值和人的责任、使命是同一个东西。这也是《论语》“命”的确切含义。我们再放大一些，在整个中华文化里也是如此。《道德经》里的“死而不亡”不就是抛弃人生状态而讲人生价值吗？

对于个人而言影响“命”因素非常多，我们可以把这些复杂的因素分成两方面：客观条件和主观认识。客观条件就是自然和社会规律及现状——这已经是非常大的题目。主观认识就是我们对自己在环境中的责任和使命的认识——我们要在这个环境里成为一个怎么样的人？两方面同样重要。

我们看看“命”的这两方面因素不正是我们在“学而时习之，不亦说乎？”所指的学习对象“自然及社会知识、认识自我”——君子之道吗？可见，《论语》里的“命”和“君子之道”是相通的，具有相同的内涵。

影响“命”的各方面因素我们都可以通过学习认识，但要把握这些因素需要很高的智慧，专心学习。如果我们只知一二，命就显得难以把握。即使是孔子只能“五十而知命”。可见，“知命”不是简单的事情，需要我们在生活学习中一点一滴地积累。希望我们的同学从今天开始，多思考“命”的问题。总有一天，我们的同学也能达到知命的境界。能理解把握自己的“命”。

这个星期就把：我们的“命”是什么？也就是我们的责任、使命是什么？作为作业留给同学们思考。同学们把现在对自己“命”的认识写下来，看看大家对“命”认识程度。看看同学们如何理解我们当前所应当承担的责任，我们所肩负的使命。

我们学习国学不可不谈“命”。“命”是儒家文化里相当大的命题，也是中华文化中很大的一个题目。在学习国学的过程中我们要正确理解它。不要学国学学成了算命先生。把本来明晰的人生道理理解成虚无缥缈的东西。把讲人生讲生活的国学变成故弄玄虚的学究。

通过前面的学习，我们知道基础概念对于我们理解《论语》非常重要。下面我们再把“命”、“道”、“君子”、“天”和“时”几个概念及相关的章句拿出来理顺他们的关系：

乐天知命，故不忧。《易经•系辞上》

是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。《易经•系辞上传》

君子见几而作，不俟终日。“《易经•系辞下》

君子不器知命救世

君子上达，小人下达知命救世

不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！知命救世

君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。知命救世

君子义以为上。知命救世

百工居肆以成其事，君子学以致其道知命救世

君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！知命救世

君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。知命救世

我们可以以“形而上者谓之道；形而下者谓之器”为主线，把这几个概念联系起来：

君子与道的关系

君子不器（君子，道）——君子上达（道），小人下达（器）——下学（器，具体的知识技能）而上达（智慧，哲理）

君子：品行德才秀杰——是有较高人生价值、地位（上达智慧哲理之道）。小人：品行德才不出众——人生价值、地位不高（下达具体知识技能之器）。但君子也是小人成长过来的，首先要做好小人，所以又要“下学”然后才能“上达”。于是，君子忧道不忧贫，君子谋道不谋食。

形式而上之道，正是君子所追求之“道”，是君子与小人的本质区别，也就是孔子思想里的“君子之道”。

“器”与“道”在论语里意义相对，我们也略做了解：

子曰：“君子不器。”知命调运

子曰：“管仲之器小哉！”邵氏救世

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。邵氏救世

子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。”知命调运

子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”邵氏救世

君子是具有较高人生价值的人。君子之道便是这个价值的体现。价值在现实中又体现到我们的责任上。孔子要求学生成为君子，就是希望学生获得更大的人生价值。于是后世的儒家总是希望自己能承担更大的责任——以天下为己任，面对责任乐于承担，从不推卸。承担更大的责任就是获得更大的人生价值，就越能成为君子。而责任和人生价值不就是孔子说的“命”吗？从这个角度看“君子之道”和“命”其实是同一个概念。

如何理解“君子之道”如何实践“君子之道”？在《论语》的第一句，孔子给了答案我们：学而时习之！学和习的内容就是“君子之道”。我们看这句话中的“时”。通过此前的分析我们知道：此处的“时”便是“天时”之“时”。正如前文所说“天时”便是自然和社会的发展规律及现状。“时习”君子之道，是说要在恰当的时机实践“几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日”。“天时”和“命”合在一起便是“天命”。

学而时习之，“学”的是君子之道，知道自己的责任和如何承担责任，也就是“天命”。“习”是承担责任，实现理想，体现价值。如此不就可成“君子”了吗？

反之，如若“不学”。我们就不知自己的责任使命，不知道自己的人生价值，更不知道如何实现自己的人生价值。这样有什么方法获得较高的人生价值？有什么方法成为君子？所以说：不学，不知命，无以为君子也！

君子与命与天的关系：

乐天知命，故不忧。

不知命，无以为君子也。

君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。

邵氏救世：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？

（“君子”死生有命。省略主语。）

最后，我们通过一个图，把“学而时习之，不亦说乎？”和“不知命，无以为君子也！”这两句的对应关系直观体现出来：

《易经》说：乐天知命，故不忧。

《论语》里也有：君子不忧不惧。

知命是君子与小人之别。当然，小人也能获得较高的人生价值，但不是通过正常的途径，而是：“君子居易以俟命,小人行险以徼幸”。（《礼记•中庸》）

明白了“命”是通过我们学习、思考和实践等主观能动去把握，而不是神秘主义的“上帝”或“上天”赋予的，就很容易明白：善易者不卜！什么意思了。

第一句：学而（知命），时习之（为君子），不亦乐乎？

第二句：（不学而）不知命，（无以习），无以为君子也！

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